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前天把儒學神圣化，昨天把儒學妖魔化，雖然是兩個相反的維度，卻有一個共同的前提：儒學等于帝王文化

所謂“昨天”，是指從五四新文化運動及“文革”的一段歷史區(qū)間。那時儒學遭到了劫難，被妖魔化了。隨著封建帝制的覆滅，儒學失掉了神圣的光環(huán)，成了口誅筆伐的對象，妖魔化成了評判儒學的基本維度。

五四以后出現(xiàn)了兩次批儒浪潮。第一次是五四時期，由吳虞、胡適、陳獨秀、李大釗等新文化運動倡導者掀起。不過，他們批儒影響力，遠沒有后來編寫的教科書說的那么大。它的影響所及，極其有限，而且沒有持續(xù)多長時間。胡適在30年代寫過一篇文章叫《說儒》，對儒學的態(tài)度有很大的變化。新文化運動倡導者的批判矛頭，其實僅指向工具化的儒學，并非全盤否定儒學。李大釗說：“故余掊擊孔子，非掊擊孔子之本身，乃掊擊孔子為歷代君主所塑造之偶像的權(quán)威也；非掊擊孔子，乃掊擊專制政治之靈魂也?！保ā独畲筢撨x集》80頁）在這里，他把“孔子之本身”同“孔子之偶像”區(qū)分開來，明確表示只抨擊后者，而不是前者。在“左”的話語占主導地位的時候，五四時期的批儒浪潮被人們夸大了，稱之為“打倒孔家店”運動。其實“打倒孔家店”并不是當時流行的口號，乃是后人編出來的。在五四時期，“打倒孔家店”并沒有成為口號，近似的說法是“打孔家店”。胡適曾在為吳虞的書作序時，稱贊吳虞是“只手打孔家店的老英雄”。他只說過這么一次，并且沒有用“打倒”二字。

第二次批儒浪潮就是“文革”期間的批林批孔運動。這次浪潮的規(guī)模之大是史無前例的，幾乎把全體人民都卷入其中。這次浪潮的荒誕程度也是史無前例的，居然把古代儒學創(chuàng)始人同當代陰謀家捆綁在一起批判，使人莫名其妙。這樣的批判浪潮完全搞亂了人們的思想，自然不可能有什么積極的效果。人們仿佛做了一場惡夢，醒來有一種被愚弄的感覺。

前天把儒學神圣化，昨天把儒學妖魔化，雖然是兩個相反的維度，卻有一個共同的前提：儒學等于帝王文化。這個前提是站不住腳的。上文說到，對于儒學，可以從學理、工具、信念三個角度來把握，那么，儒學的存在空間就不能只是一個，而是三個：君主政體、家庭、心靈深處。作為統(tǒng)治工具的儒學是同君主政體伴生的，隨著君主政體的廢除，顯然已經(jīng)壽終正寢了；可是，作為學理的儒學和作為生活信念的儒學，并不是君主政體的伴生物，絕不會因君主政體解體而失去存在的價值。君主政體廢除了，可是家庭并沒有因之而廢除，人們心靈深處的集體記憶并沒有因之而消除。不可否認，儒學的確有作為帝王文化的一面，但更要看到它作為民族文化的一面。作為帝王文化的儒學已經(jīng)失去了價值，可是作為民族文化的儒學仍有積極價值，仍有發(fā)展空間。人們之所以對儒學的現(xiàn)代價值心存疑慮，恐怕同跳不出“儒學就是帝王文化”的誤區(qū)有關(guān)。