非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承載體是人，只能是人，是人本身。而人的群體中，青少年是格外重要的一支力量。年輕一代對其有感情了，懂得了解了，創(chuàng)造發(fā)揮了，進(jìn)入到內(nèi)心深處了，中華文化就有望得到保護(hù)和傳承
生在上海、長在上海的孩子聽不懂滬劇，講不來上海話，不知道本地的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是什么?？吹角靶┤兆拥挠嘘P(guān)報(bào)道，不由生出一些感想。
保護(hù)傳承上海“家門口”的文化遺產(chǎn)，舍我其誰？
人有的時候“自大”，有的時候又“自小”，“井底之蛙”當(dāng)然不可取，對自家門口的“風(fēng)景”熟視無睹，只知道滿世界地去找“美麗的巴拿馬”（德國雅諾什童話），也決然不是什么好事。先別說別人，筆者自己就有過很深的教訓(xùn)。日本的民俗藝能，我是20年前就考察收集了的；10年前、7年前，又分別去過越南、韓國，曾為保留在他們民間的古老演藝而欣喜感動。待到5年前整理出版專著，里面的資料、例證遍布東亞各地，卻偏偏沒有自家家門口——上海本地的。提起這一點(diǎn)，至今覺得羞愧。當(dāng)時上海尚未啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)，但，這不能成為忽略“家門口”文化遺產(chǎn)的借口。
忽視“家門口”文化遺產(chǎn)的直接結(jié)果，是學(xué)術(shù)研究得出的觀點(diǎn)有誤，結(jié)論有錯。以獅子舞為例。在我的書里，我曾經(jīng)武斷地認(rèn)為：像日本“一人遣”獅子舞這樣的一人一頭、站立舞動的形式，只能是他們“獨(dú)一無二”的；像韓國“北青獅子戲”這樣以吞食小孩為中心情節(jié)的，也只能是“絕無僅有”的。這幾年，“家門口”上海的民間演藝被逐漸發(fā)掘，得以重見天日，筆者有幸得見閔行馬橋的“手獅子”和崇明縣的“調(diào)獅子”，猛吃一驚：手獅子不正是“一人遣”么？“調(diào)獅子”里頭竟然也有吃小孩的古老形態(tài)的表演！
是“家門口”的文化遺產(chǎn)，令我不得不推翻先前的學(xué)術(shù)陳見。
去掉“障目”的“一葉”，便可發(fā)現(xiàn)：我們上?！凹议T口”的文化遺產(chǎn)，豐厚得很吶！由文化部認(rèn)定、國務(wù)院公布的第一、二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，上海的占了33項(xiàng)，另外還有市級、區(qū)縣級的，還有尚未復(fù)原、申報(bào)的，等等。這正是我們上海的寶貴財(cái)產(chǎn)，文化財(cái)產(chǎn)。保護(hù)和傳承它們，舍我其誰？
好在我們這座城市的有關(guān)部門，已經(jīng)公布名錄、發(fā)出號令、行動起來了。
孩子聽滬劇“一頭霧水”，成年人是不是應(yīng)該反??？
重視“家門口”的文化遺產(chǎn)，在提高市民們的保護(hù)意識和保護(hù)技能的基礎(chǔ)上，還應(yīng)該搭臺把它們展示出來，展示給世人看。上海向來被稱為“文化碼頭”，各地各國文化的展示“窗口”，安能反而不展示自家的文化？改革開放30年來，有多少國內(nèi)國外的物質(zhì)、非物質(zhì)文化，紛至沓來，匯集于我們的“窗臺”上？上海音樂廳、上海大劇院、上海旅游節(jié)、中國上海國際藝術(shù)節(jié)，等等，都成了這樣的“文化博覽”在空間上和時間上的絕好平臺。《貓王》來過了。俄羅斯芭蕾來過了。韓國“農(nóng)樂”來過了。本國少數(shù)民族的貴州地方戲、土家族“毛庫斯”，也登上過十里南京路的群藝舞臺?？墒?，反而沒有我們“自家人”什么事兒！別說式微到幾乎湮滅的崇明“調(diào)獅子”，即使是前兩年復(fù)蘇了的馬橋“手獅子”，也沒見登上過上海的旅游節(jié)彩車，更不用說大雅之堂了。
難怪我們的孩子聽滬劇、獨(dú)腳戲會“一頭霧水”，對“家門口”的文化遺產(chǎn)會如此陌生。在責(zé)怪孩子之前，是不是應(yīng)該反省一下我們成年人的態(tài)度和立場？
明年的上海世博會，是一個更大的舞臺。“家門口”的博覽會，可不要排斥了“家門口”的文化品種。就在剛剛過去的2008年，如同一張中國的“音樂名片”，《茉莉花》傳揚(yáng)北京奧運(yùn)、傳播世界各地；我們上海也是有“音樂名片”的：每當(dāng)火車緩緩靠近上海站，廣播里便會悠然傳出委婉的《紫竹調(diào)》，溫暖每個到上海和回上海的人的心。明年世博會期間，會不會有《紫竹調(diào)》的大放送、大傳播？那么現(xiàn)在就讓我們普及起來吧：讓歌聲飄進(jìn)教室，就著朗朗上口的滬劇唱腔，教孩子們唱會它。順帶，滬語傳承也包含在了里面。
對自己民族文化輕視不屑的人，不可能是“國際人”
讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走進(jìn)課堂，消除它們與青少年的隔閡，是十分重要和有效的。人首先應(yīng)當(dāng)了解、欣賞和享受的，是“家門口”的文化藝術(shù)。改用一句我們耳熟能詳?shù)脑捳f，“一室”不懂，何以懂天下？對滬劇“一頭霧水”的孩子，估計(jì)也不可能真正懂“貓王”。對自己民族文化輕視不屑的人，不可能是真正有胸懷的“國際人”。
這就要求我們，特別是教育工作者多一點(diǎn)“文化自覺”。首先自己要有保護(hù)意識，才能提高學(xué)生們的保護(hù)意識；自己要有有關(guān)的知識和技能，才能授之于學(xué)生。誠如一些專家所言：師資是個問題。在新一年的師資培訓(xùn)中，理當(dāng)把“非遺”放在當(dāng)務(wù)之急的位置上，尤其是“家門口”的“非遺”項(xiàng)目。學(xué)?？梢院透鲄^(qū)縣的文化部門聯(lián)手，這樣既能部分解決學(xué)校師資之急需，也能提高文化部門“非遺”保護(hù)的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承載體是人，只能是人，是人本身。而人的群體中，青少年是格外重要的一支力量。年輕一代對其有感情了，懂得了解了，創(chuàng)造發(fā)揮了，進(jìn)入到內(nèi)心深處了，中華文化就有望得到保護(hù)和傳承。（翁敏華）
（責(zé)編：劉寶琴）
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